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Sinusite (Bi Yuan) e o Canal Shaoyang

Há umas semanas atendi um estudante de medicina tradicional chinesa. A razão da consulta foi sinusite crónica entre outros desconfortos na região superior do corpo, como asma crónica, tonturas, enjoos e outros desconfortos estomacais que aliviam com protetores gástricos, frio nos pés.

O problema existe há anos, mas nos últimos 7 meses tem-se agravado. Pulso de corda e o pulso de Renying mais forte do que em Cunkou.

Quando chegou a hora de aplicar acupuntura e moxa, usei 7 agulhas, 2 delas nas cavidades (pontos) Xia Xi 俠溪 do canal da vesícula biliar Shaoyang do pé. Após 4 sessões, o estudante está sem sintomatologia mas ficou curioso, por ter utilizado aquela cavidade e perguntou a razão da minha escolha.

Eu respondi que se devia ao meu diagnóstico: calor e qi invertido no canal da vesícula biliar. Ele ficou confuso. E explicou que tinha lido bastante em relação à sinusite e tinha encontrado outras síndromes (vento e calor invadindo o pulmão, humidade, calor no canal Yangming, etc., etc.), mas nunca nada disso.

Expliquei que o fogo ministerial, ao contrário do fogo imperial, sobe pela mão e desce pelo pé. Quando o qi do canal da vesícula biliar se inverte o fogo fica retido no superior, perturbando a descida do qì do pulmão e do estômago, sendo uma das causas da sinusite ou Bi Yuan 鼻淵 na Medicina Chinesa.

Acho que embora a minha explicação justificasse a sua sintomatologia geral, não ajudou a eliminar a confusão… assim que decidi escrever um pouquito deste caso clínico (com autorização dele), mas com alguma informação adicional da literatura médica chinesa 😉 …

O Texto “Si Sheng Xin Yuan” diz:“…o yang turvo do pé desce… a doença do Shaoyang do pé é o não descer. A síndrome de calor no superior relaciona-se sempre com a não descida da madeira de Jia (vesícula biliar), carecendo de relação com os três aquecedores… a raiz do fogo ministerial naturalmente desce e se não desce, e ascende invertido, então a terra de Wu (estômago) tampouco desce… Se a terra de Wu não desce, então o metal de Xin (pulmões) movimenta-se invertido e o qì da colheita perde o seu governo, por isto o fogo ministerial ascende flamejando”

Por este motivo o capítulo 37 das “Perguntas Elementares do Cânone Interno do Imperador Amarelo” (Huang Di Nei Jing Su Wen) refere:

“Quando a vesícula biliar movimenta calor para o cérebro, então a cana do nariz dói e há Bi Yuan. Bi Yuan é a descida incessante de mucosidade nasal turva que ao transmitir-se converte-se em epistaxis e visão turva. A causa de obter (estes sintomas) é a reversão (Jue) do qì”

“膽移熱於腦則辛頞鼻淵鼻淵者濁涕不下止也傳為衄衊瞑目故得之氣厥也”

Neste caso, usei agulhas em Shangxing 上星 (Du23), Hegu 合谷 (Ig4), Taichong 太沖 (F3) e Xiaxi 俠溪 (Vb43) alternando com outras cavidades dos canais Taiyang e Taiyin da mão.

Moxa em Shenting 神庭 (Du24) e Taixi 太溪 (R3).

Usei a fórmula Xiao Chai Hu Pian 小柴胡片 (em comprimidos) do Dr. Zhang Zhong Jing.

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A profundidade oculta das cinco fases (5 elementos)

Olá,

Estava a preparar um resumo simples da teoria dos cinco movimentos (wu xing 五行) para os meus estudantes de Astrologia Chinesa Clássica Ba Zi.

O Ba Zi é o estudo dos princípios do destino (ming li), enraizando-se fortemente no fator tempo. Devido a isto decidi referir-me aos movimentos ou elementos, como “fases”. Lembrando o seu carácter cíclico dentro dum processo determinado.

Embora o tópico da discussão seja o método Ba Zi (8 caracteres), senti que partilhar esta pequena parte da discussão poderá ser de algum interesse para os estudantes das diferentes disciplinas chinesas que utilizam o conceito de cinco movimentos, fases ou elementos.

Embora os nomes das fases possam ser discutidos, e eu próprio utilizo outros nomes, mantenho neste artigo a forma mais popular de denomina-las (madeira, fogo, terra, metal e água).

As 5 Fases – interações 1 de 3

Existem diferentes formas de interação entre as 5 fases.

Algumas interações são suaves e com um fluxo natural (shun 順), como por exemplo o fluir das estações. Outras interações são mais agressivas e seguem um movimento oposto ( 逆).

O movimento natural ou concordante (shun), permite que exista uma transformação suave entre as diferentes etapas dum processo, promovendo o crescimento das 5 fases.

Este movimento concordante recebe o nome de “geração mútua das 5 fases” (wu xing xiang sheng 五行相生) ou “mãe – filho”, onde a fase geradora é a mãe (mu 母) e a fase gerada é o filho (zi 子).

A sequência cíclica de geração é: madeira gera fogo > fogo gera terra > terra gera metal > metal gera água > água gera madeira.

Ou seja: madeira > fogo > terra > metal > água > madeira…

wuxing

No processo de transformação em que uma fase gera a outra fase, a fase geradora transmite gradualmente o seu qì à fase gerada. Na transmissão, a fase geradora “perde” (ou transforma) qì.

Por exemplo:

O qì da terra (mãe) gera o qì do metal (filho). Este processo transmite (drena) o qì da terra para o metal. O processo “diminuirá” o qì da terra. Esta diminuição é normal e reflete o movimento de crescimento e decréscimo de yin e yang.

Se o qì da terra for robusto na carta de Ba Zi, então gerar metal será benéfico, permitindo que a terra possa dar nascimento harmoniosamente a um novo tipo de qì, promovendo o movimento cíclico.

A mãe aumenta o qì do filho. Por exemplo:

Um ano com qì de metal (Geng 庚 – Xin 辛) fortalecerá o qì da água (Ren 壬 – Gui 癸) e um mês com qì de madeira (Jia 甲 – Yi 乙) fortalecerá o qì do fogo (Bing 丙 – Ding 丁).

Por outra parte, a filho drenará o qì da mãe, ou seja:

Um ano com qì de metal (Geng 庚 – Xin 辛) drenará o qì da terra (Wu 戊 – Ji 己) e um mês com de madeira (Jia 甲 – Yi 乙) drenará o qì da água (Ren 壬 – Gui 癸).

Se a geração é benéfica ou não dependerá da força das fases geradas o geradoras.

O texto “Yuan Hai Zi Ping”, um dos textos mais importantes da astrologia chinesa clássica, indica a condição em que a mãe demasiado forte prejudica o filho:

火賴木生              木多火烈

木賴水生              水多木漂

O fogo depende da geração da madeira. Se a madeira é demasiada, então extinguirá o fogo.

A madeira depende da geração da água. Se a água é demasiada, então a madeira flutuará.

Outra passagem do texto, refere a situação em que o filho demasiado forte prejudica a mãe:

水能生木              木多水縮

木能生火              火多木焚

A água pode gerar a madeira. Se a madeira for demasiada, a água diminuirá

A madeira pode gerar o fogo. Se o fogo for demasiado a madeira arderá

Finalmente o mesmo texto indica a condição em que a mãe forte, se beneficia com a geração do filho:

強水得木              方泄其氣

強木得火              方化其頑

Quando a água forte obtém madeira, pode drenar o seu qì

Quando a madeira forte obtém fogo, pode transformar a sua rigidez

Embora os cinco movimentos possuam formas de auto-regulação (discutirei depois esta temática), como as interações de “restrição e transformação” (zhi hua 制花) e “supremacia e retaliação ou recuperação” (sheng fu 勝復), não devemos aplicar direta e rigidamente as leis de geração e de controlo, devendo sempre avaliar cada condição tendo em mente a procura do equilíbrio.

Os cinco movimentos, são simples em aparência, mas não devemos esquecer que cada fase divide-se em dois e posteriormente em 12 formas diferentes.

Na medicina chinesa as 12 variações das cinco fases aprecia-se nas cavidade (pontos) shu, no Feng Shui apreciasse em cada método aplicado, e impregna cada disciplina tradicional chinesa, quando estudada em profundidade… Lá está outra parte da beleza do sistema.

Até breve!