Category Archives: Feng Shui Clássico

Todo o referente aos pincípios, métodos e prática do Feng Shui Clássico

Os 4 Mares da Medicina Chinesa – Parte 3

Olá a todos!

E finalmente cá está a parte clínica!

Qí Bó começa por definir os princípios fundamentais do tratamento dos mares. Indicando que aquilo que flui concordantemente (順 shùn) com o Movimento Intrínseco (機 ) gera os quatro mares, e aquilo que se opõe a este movimento (逆 ), produz o deterioro dos mares.

Qí Bó também refere também que a forma de beneficiar estes mares, é conhecer como regula-los, sem cometer erros.

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A continuação, Qí Bó descreve os sintomas e sinais das desordens dos quatro mares, diferenciado-os em condições de superabundância (有餘 yǒu yú) e de insuficiência (不足 bù zú).

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E as palavras finais…

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Entrevista na Rádio Alto Minho

Olá amigos,

Hoje tive o prazer de começar o dia a conhecer a Rádio Alto Minho, onde fui entrevistado pelo simpático Sr. Neiredes Martins.

A entrevista foi basicamente, discutir alguns aspetos fundamentais da Medicina Chinesa, como uma forma de informar aos futuros usuários deste método terapêutico o que podem esperar dum tratamento.

Espero que desfrutem e se tiverem dúvidas, não hesitem em escrever-me!

Um abraço

Avaliando o potencial das Estruturas Fundamentais e Dinâmicas no Feng Shui

Olá a todos!

Comecei uma nova etapa numa das turmas de Feng Shui.

Dentro da nossa conversa inicial, apareceu a temática de “o que podemos esperar do Feng Shui”.

Muitas pessoas têm a ilusão de que ao chamar um consultor de Feng Shui, poderão com o “poder e sabedoria” ( 😀 ) do praticante resolver todos os problemas da casa, melhorando a prosperidade, a saúde e os relacionamentos dos moradores.

E isto até pode acontecer, mas é assim tão simples?

O primeiro facto que devemos enfrentar ao pedir uma assessoria de Feng Shui, é que o consultor começará por fazer uma avaliação do “potencial” do local. Alguns fatores simples de se analisar após a avaliação, serão:

A estrutura de qì (energia) fundamental do espaço. Similar ao conceito de “carta astral ou de 4 pilares” na Astrologia Ba Zi, mostra o que existe em potencia nesse espaço, as forças e fraquezas com as que o espaço conta. Dentro das “5 artes” este aspeto envolve uma forte componente da “arte da inspeção” (Xiang) e é a base da “arte da previsão do futuro” (Bu).

A estrutura dinámica do espaço. Similar ao conceito de “pilares da sorte ou grandes ciclos” na Astrologia Ba Zi, que mostra quando as coisas acontecerão e de que forma influenciarão as pessoas que ocupam o local. Dentro das “5 artes” este aspeto envolve uma forte componente da “arte da previsão do futuro” (Bu) e é a base da “arte da inspeção” (Xiang).

As estruturas fundamentais e dinámicas NÃO devem ser confundidas com que uma estrutura pertence a uma escola de Feng Shui e a outra pertence a outra escola de Feng Shui.

Mas a chave está nos termos “avaliar” e “potencial”.

Avaliar permite-nos conhecer as ferramentas com que contamos para potenciar quem somos e para enfrentar o nosso caminho de vida melhor preparados.

O potencial indica as formas em que podemos fazer as coisas para simplificar a caminhada até os nossos objetivos.

Uma vez conhecidos estes aspetos, adquirimos uma ferramenta para compreender parte do nosso passado. Mas também podemos fazer uso mais consciente, dos elementos que o espaço nos brinda para enfrentar a nossa vida. Isto implica muitas vezes ter que aceitar as ferramentas com que contamos e trabalhar para adquirir as adequadas.

Por outra parte, uma vez conhecidos estes aspetos, também podemos modificar conscientemente o que se pode alterar.

Por exemplo, quando de acordo com o Feng Shui, o qì que entra pela nossa porta não favorece os nossos objetivos, e devido a isso usamos uma porta alternativa com um qì mais favorável, estamos a adaptarnos ao potencial do espaço e à natureza.

Por conseguinte, avaliar o potencial das estruturas fundamentais e dinámicas é uma parte importante do Feng Shui.

E por falar nisto, aproveito para partilhar convosco a minha tradução do começo do “Poema das Estrelas Voadoras”, um dos textos clássicos fundamentais do Feng Shui no qual baseio parte do que ensino.

Os oito trigramas circulam ciclicamente


As nove espalham-se no terreno

Observando o que chega, faz-se visível o que vai
 (1)

Procurando no oculto explora-se o segredo


Suportando o próspero e o que nasce


Obtém-se a felicidade suficiente


Encontrando o que declina e o murcho

Se perde o princípio, podendo ser preocupante

A humanidade é o centro do céu e da terra


A origem do infortúnio e a sorte podem ser governadas


No Yi existem mudanças desafortunadas e afortunadas
 (2)

Permitindo preparar estratégias para prevenir e evitar rapidamente [a desgraça]


A pessoa pequena confunde os princípios e age caoticamente
 (3)

Neles o infortúnio é auto-inferido

O virtuoso espera o momento para começar a agir


Procurando a fortuna por si próprio
…

Comentários: (1) O que vem e o que vai são uma forma clássica de referir-se ao futuro (o que vem 來) e ao passado (o que vai 往).

(2) O termo “Yi”, refere-se ao caracter 易, do texto “Yi Jing” (I Ching), base da disciplina de prever o futuro. Literalmente “Yi” pode traduzir-se de 3 formas: mudança, imutável e fácil.

(3) A expressão “pessoa pequena” 小人, indica a pessoa que ignora as leis naturais (princípios do céu e da terra).

Chegou o Ano Cabra de Madeira Yin (Yi Wei) e a Primavera!!! …A primavera???!

Olá a todos!

Sim, é verdade!

Ontem 4 de Fevereiro começou o ano da Cabra (Wei 未) de Madeira Yin (Yi 乙) segundo o Calendário Solar Chinês. Na China existem 3 formas de calendário:

  1. O calendário solar (usado em Bazi, Fengshui, etc.)
  2. O calendário lunar (usado em astrologia Ziwei Doushu)
  3. O calendário gregoriano (o nosso calendário ocidental moderno)

Começou o ano, mas não só.

O ano chinês divide-se em 12 meses e cada mês divide-se em 2 partes. Os primeiros 15 dias do mês chamam-se “Jié Qì” e os últimos 15 dias do mês chamam-se “Zhong Qì”.

Estas 24 divisões não só têm importância na agricultura, mas também no cultivo interior (métodos de regulação do nosso corpo e mente consoante as mudanças naturais), na Medicina Chinesa e na Metafísica Chinesa.

Ontem começou o Jié Qì chamado “começo da primavera” (立春 Li Chun), ou seja, ontem começou a primavera segundo o calendário solar chinês e o começo da primavera marca o início do mês do tigre (寅 Yin).

Cada mês é regido por um hexagrama conhecido como “hexagrama de flutuação” (Xiao Xi Gua), e o mês do tigre tem por correspondência o hexagrama “a Harmonia” (Tai 泰卦), frequentemente referido na literatura clássica chinesa.

No hexagrama Tai , o trigrama do céu (乾 Qian) aparece no inferior e o trigrama da terra (坤 Kun) está no superior. A imagem é a do qì do céu indo ao encontro da terra e o qì da terra procurado o céu.

A imagem possui um poderoso significado de interação harmoniosa e geradora. É a cópula do céu e da terra.

No Yi Jing (I Ching) o hexagrama é o número 11 e indica:

“A harmonia, o pequeno vai embora e o grande chega. O Sucesso auspicioso.”

泰小往大來吉亨

tai Na secção das “Imagens” pertencente aos comentários das “10 Asas” escritas por Kong Zi (Confúcio) diz:

“A Harmonia (Tai), o pequeno vai embora e o grande chega. O sucesso auspicioso. É o princípio da interação do céu e da terra que comunica as 10000 coisas. A interação do superior e do inferior com a mesma aspiração. No interior o yang e no exterior o yin, no interior a força e no exterior o fluir concordante, no interior o virtuoso e no exterior a pessoa pequena. O caminho do virtuoso cresce e o caminho da pessoa pequena desaparece”

彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也

O Neijing Suwen, no capítulo 17 “Discussão dos essenciais e das subtilezas dos Vasos (ou Pulso)” (脈要精微論 Mai Yao Jing Wei Lun) refere:

“Por conseguinte nos 45 dias (após) o solstício de inverno, o yang qì ascende ligeiramente e o yin qì desde ligeiramente”

是故冬至四十五日陽氣微上陰氣微下

Este período do ano é o retorno do yáng qì na natureza, mas o yang qì ainda está no interior.

A interação dos qì do céu e da terra do hexagrama “a Harmonia” (Tai) simbolizam o retorno do qì do nascimento da primavera e a retirada do qì do armazenamento do inverno.

Yin (a terra, a mãe) e yang (o céu, o pai) equilibram-se, o yin governa no exterior, mas conserva o poder criador do yang no interior, nesta condição, pode gerar-se algo novo. Um novo ciclo anual pode nascer.

Neste período do ano tudo começa a despertar na natureza, a vida volta a manifestar-se com força crescente e a força luminosa e ascendente do yang retorna.

Como todos os días, é mais uma oportunidade para renascer, mas desta vez, o céu e a terra acompanham-nos no processo.

Até breve!

O Feng Shui Clássico em Termos Muito Simples

O Feng Shui 風水, literalmente “vento e água” é uma das disciplinas mais antigas da metafísica chinesa.

Dentro das 5 artes tradicionais, pertence ao método de Xiang, o conhecimento do fundamento interno através das manifestações externas e ao método de Bu, adivinhação.

O Feng Shui é o estudo dos padrões do qi na natureza e como conhece-los para potenciar a nossa vida e dos nossos seres queridos.

O qi, normalmente traduzido (de forma não muito rigorosa) como “energia”,  é a componente básica de tudo quanto existe no Universo e possui como propriedade o movimento.

Os movimentos do qi são basicamente a acumulação (matéria), que cria o mundo tangível e a dispersão (qi) que cria o mundo intangível.

O estudo dos padrões tangíveis é realizado pela Escola do Método da Forma. Esta escola se concentra na compreensão e classificação das montanhas e rios e de tudo o que puder ser observado, incluindo os modelos urbanos a grande e pequena escala, o desenho arquitectónico e interior da vivenda, local de trabalho, ou qualquer espaço urbano ou rural.

O estudo dos padrões intangíveis é levado a cabo pela Escola dos Princípios do . Esta escola tem por objectivo investigar e descobrir as estruturas intangíveis do , que regem a distribuição e combinação dos diferentes tipos de forças naturais () presentes num espaço e que afectam profundamente a vida das pessoas.

Esta investigação dos padrões intangíveis é realizada com a ajuda do instrumento principal de qualquer praticante de Feng Shui, a bússola (Luo pan), o conhecimento e a experiência do praticante de Feng Shui.

Através dos séculos, desenvolveram-se diferentes métodos auxiliares para uma prática eficiente do Feng Shui, tais como os métodos de água e a selecção de datas favoráveis.

O Feng Shui também é conhecido com o nome de “Feng Shui Clássico” devido a que muito do seu profundo conhecimento procede da antiga literatura clássica chinesa.

Muitos destes valiosos textos antigos têm sido traduzidos ao português no IEETC e são estudados nos nossos Cursos Profissionais de Feng Shui.

O Feng Shui, não tem muito a ver com pendurar talismãs, colocar estátuas de animais ou fazer que a nossa casa tenha o aspecto dum templo chinês. O Feng Shui é simplesmente o estudo do qi e da relação entre o ser humano e a natureza.

Esta compreensão pode ajudar-mos a perceber como a envolvente influi favorável ou prejudicialmente as actividades humanas. Permitindo-nos tirar o melhor partido ao ambiente que nos rodeia.

O conhecimento do Feng Shui também permitir-nos-á uma melhor adaptação aos diferentes factores externos e por último, capacitar-nos-á para a modificação harmoniosa da nossa envolvente para conseguir uma vida mais harmoniosa e feliz.