Category Archives: Metafísica Chinesa

Todo o referente aos pincípios, métodos e prática dos diferentes ramos da Metafísica Tradicional Chinesa (Feng shui clássico, Astrologia chinesa, Yi Jing (I Ching), Fisiognomia, etc. )

Os 4 Mares da Medicina Chinesa – Parte 3

Olá a todos!

E finalmente cá está a parte clínica!

Qí Bó começa por definir os princípios fundamentais do tratamento dos mares. Indicando que aquilo que flui concordantemente (順 shùn) com o Movimento Intrínseco (機 ) gera os quatro mares, e aquilo que se opõe a este movimento (逆 ), produz o deterioro dos mares.

Qí Bó também refere também que a forma de beneficiar estes mares, é conhecer como regula-los, sem cometer erros.

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A continuação, Qí Bó descreve os sintomas e sinais das desordens dos quatro mares, diferenciado-os em condições de superabundância (有餘 yǒu yú) e de insuficiência (不足 bù zú).

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E as palavras finais…

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Entrevista na Rádio Alto Minho

Olá amigos,

Hoje tive o prazer de começar o dia a conhecer a Rádio Alto Minho, onde fui entrevistado pelo simpático Sr. Neiredes Martins.

A entrevista foi basicamente, discutir alguns aspetos fundamentais da Medicina Chinesa, como uma forma de informar aos futuros usuários deste método terapêutico o que podem esperar dum tratamento.

Espero que desfrutem e se tiverem dúvidas, não hesitem em escrever-me!

Um abraço

Avaliando o potencial das Estruturas Fundamentais e Dinâmicas no Feng Shui

Olá a todos!

Comecei uma nova etapa numa das turmas de Feng Shui.

Dentro da nossa conversa inicial, apareceu a temática de “o que podemos esperar do Feng Shui”.

Muitas pessoas têm a ilusão de que ao chamar um consultor de Feng Shui, poderão com o “poder e sabedoria” ( 😀 ) do praticante resolver todos os problemas da casa, melhorando a prosperidade, a saúde e os relacionamentos dos moradores.

E isto até pode acontecer, mas é assim tão simples?

O primeiro facto que devemos enfrentar ao pedir uma assessoria de Feng Shui, é que o consultor começará por fazer uma avaliação do “potencial” do local. Alguns fatores simples de se analisar após a avaliação, serão:

A estrutura de qì (energia) fundamental do espaço. Similar ao conceito de “carta astral ou de 4 pilares” na Astrologia Ba Zi, mostra o que existe em potencia nesse espaço, as forças e fraquezas com as que o espaço conta. Dentro das “5 artes” este aspeto envolve uma forte componente da “arte da inspeção” (Xiang) e é a base da “arte da previsão do futuro” (Bu).

A estrutura dinámica do espaço. Similar ao conceito de “pilares da sorte ou grandes ciclos” na Astrologia Ba Zi, que mostra quando as coisas acontecerão e de que forma influenciarão as pessoas que ocupam o local. Dentro das “5 artes” este aspeto envolve uma forte componente da “arte da previsão do futuro” (Bu) e é a base da “arte da inspeção” (Xiang).

As estruturas fundamentais e dinámicas NÃO devem ser confundidas com que uma estrutura pertence a uma escola de Feng Shui e a outra pertence a outra escola de Feng Shui.

Mas a chave está nos termos “avaliar” e “potencial”.

Avaliar permite-nos conhecer as ferramentas com que contamos para potenciar quem somos e para enfrentar o nosso caminho de vida melhor preparados.

O potencial indica as formas em que podemos fazer as coisas para simplificar a caminhada até os nossos objetivos.

Uma vez conhecidos estes aspetos, adquirimos uma ferramenta para compreender parte do nosso passado. Mas também podemos fazer uso mais consciente, dos elementos que o espaço nos brinda para enfrentar a nossa vida. Isto implica muitas vezes ter que aceitar as ferramentas com que contamos e trabalhar para adquirir as adequadas.

Por outra parte, uma vez conhecidos estes aspetos, também podemos modificar conscientemente o que se pode alterar.

Por exemplo, quando de acordo com o Feng Shui, o qì que entra pela nossa porta não favorece os nossos objetivos, e devido a isso usamos uma porta alternativa com um qì mais favorável, estamos a adaptarnos ao potencial do espaço e à natureza.

Por conseguinte, avaliar o potencial das estruturas fundamentais e dinámicas é uma parte importante do Feng Shui.

E por falar nisto, aproveito para partilhar convosco a minha tradução do começo do “Poema das Estrelas Voadoras”, um dos textos clássicos fundamentais do Feng Shui no qual baseio parte do que ensino.

Os oito trigramas circulam ciclicamente


As nove espalham-se no terreno

Observando o que chega, faz-se visível o que vai
 (1)

Procurando no oculto explora-se o segredo


Suportando o próspero e o que nasce


Obtém-se a felicidade suficiente


Encontrando o que declina e o murcho

Se perde o princípio, podendo ser preocupante

A humanidade é o centro do céu e da terra


A origem do infortúnio e a sorte podem ser governadas


No Yi existem mudanças desafortunadas e afortunadas
 (2)

Permitindo preparar estratégias para prevenir e evitar rapidamente [a desgraça]


A pessoa pequena confunde os princípios e age caoticamente
 (3)

Neles o infortúnio é auto-inferido

O virtuoso espera o momento para começar a agir


Procurando a fortuna por si próprio
…

Comentários: (1) O que vem e o que vai são uma forma clássica de referir-se ao futuro (o que vem 來) e ao passado (o que vai 往).

(2) O termo “Yi”, refere-se ao caracter 易, do texto “Yi Jing” (I Ching), base da disciplina de prever o futuro. Literalmente “Yi” pode traduzir-se de 3 formas: mudança, imutável e fácil.

(3) A expressão “pessoa pequena” 小人, indica a pessoa que ignora as leis naturais (princípios do céu e da terra).

Chegou o Ano Cabra de Madeira Yin (Yi Wei) e a Primavera!!! …A primavera???!

Olá a todos!

Sim, é verdade!

Ontem 4 de Fevereiro começou o ano da Cabra (Wei 未) de Madeira Yin (Yi 乙) segundo o Calendário Solar Chinês. Na China existem 3 formas de calendário:

  1. O calendário solar (usado em Bazi, Fengshui, etc.)
  2. O calendário lunar (usado em astrologia Ziwei Doushu)
  3. O calendário gregoriano (o nosso calendário ocidental moderno)

Começou o ano, mas não só.

O ano chinês divide-se em 12 meses e cada mês divide-se em 2 partes. Os primeiros 15 dias do mês chamam-se “Jié Qì” e os últimos 15 dias do mês chamam-se “Zhong Qì”.

Estas 24 divisões não só têm importância na agricultura, mas também no cultivo interior (métodos de regulação do nosso corpo e mente consoante as mudanças naturais), na Medicina Chinesa e na Metafísica Chinesa.

Ontem começou o Jié Qì chamado “começo da primavera” (立春 Li Chun), ou seja, ontem começou a primavera segundo o calendário solar chinês e o começo da primavera marca o início do mês do tigre (寅 Yin).

Cada mês é regido por um hexagrama conhecido como “hexagrama de flutuação” (Xiao Xi Gua), e o mês do tigre tem por correspondência o hexagrama “a Harmonia” (Tai 泰卦), frequentemente referido na literatura clássica chinesa.

No hexagrama Tai , o trigrama do céu (乾 Qian) aparece no inferior e o trigrama da terra (坤 Kun) está no superior. A imagem é a do qì do céu indo ao encontro da terra e o qì da terra procurado o céu.

A imagem possui um poderoso significado de interação harmoniosa e geradora. É a cópula do céu e da terra.

No Yi Jing (I Ching) o hexagrama é o número 11 e indica:

“A harmonia, o pequeno vai embora e o grande chega. O Sucesso auspicioso.”

泰小往大來吉亨

tai Na secção das “Imagens” pertencente aos comentários das “10 Asas” escritas por Kong Zi (Confúcio) diz:

“A Harmonia (Tai), o pequeno vai embora e o grande chega. O sucesso auspicioso. É o princípio da interação do céu e da terra que comunica as 10000 coisas. A interação do superior e do inferior com a mesma aspiração. No interior o yang e no exterior o yin, no interior a força e no exterior o fluir concordante, no interior o virtuoso e no exterior a pessoa pequena. O caminho do virtuoso cresce e o caminho da pessoa pequena desaparece”

彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也

O Neijing Suwen, no capítulo 17 “Discussão dos essenciais e das subtilezas dos Vasos (ou Pulso)” (脈要精微論 Mai Yao Jing Wei Lun) refere:

“Por conseguinte nos 45 dias (após) o solstício de inverno, o yang qì ascende ligeiramente e o yin qì desde ligeiramente”

是故冬至四十五日陽氣微上陰氣微下

Este período do ano é o retorno do yáng qì na natureza, mas o yang qì ainda está no interior.

A interação dos qì do céu e da terra do hexagrama “a Harmonia” (Tai) simbolizam o retorno do qì do nascimento da primavera e a retirada do qì do armazenamento do inverno.

Yin (a terra, a mãe) e yang (o céu, o pai) equilibram-se, o yin governa no exterior, mas conserva o poder criador do yang no interior, nesta condição, pode gerar-se algo novo. Um novo ciclo anual pode nascer.

Neste período do ano tudo começa a despertar na natureza, a vida volta a manifestar-se com força crescente e a força luminosa e ascendente do yang retorna.

Como todos os días, é mais uma oportunidade para renascer, mas desta vez, o céu e a terra acompanham-nos no processo.

Até breve!

Sinusite (Bi Yuan) e o Canal Shaoyang

Há umas semanas atendi um estudante de medicina tradicional chinesa. A razão da consulta foi sinusite crónica entre outros desconfortos na região superior do corpo, como asma crónica, tonturas, enjoos e outros desconfortos estomacais que aliviam com protetores gástricos, frio nos pés.

O problema existe há anos, mas nos últimos 7 meses tem-se agravado. Pulso de corda e o pulso de Renying mais forte do que em Cunkou.

Quando chegou a hora de aplicar acupuntura e moxa, usei 7 agulhas, 2 delas nas cavidades (pontos) Xia Xi 俠溪 do canal da vesícula biliar Shaoyang do pé. Após 4 sessões, o estudante está sem sintomatologia mas ficou curioso, por ter utilizado aquela cavidade e perguntou a razão da minha escolha.

Eu respondi que se devia ao meu diagnóstico: calor e qi invertido no canal da vesícula biliar. Ele ficou confuso. E explicou que tinha lido bastante em relação à sinusite e tinha encontrado outras síndromes (vento e calor invadindo o pulmão, humidade, calor no canal Yangming, etc., etc.), mas nunca nada disso.

Expliquei que o fogo ministerial, ao contrário do fogo imperial, sobe pela mão e desce pelo pé. Quando o qi do canal da vesícula biliar se inverte o fogo fica retido no superior, perturbando a descida do qì do pulmão e do estômago, sendo uma das causas da sinusite ou Bi Yuan 鼻淵 na Medicina Chinesa.

Acho que embora a minha explicação justificasse a sua sintomatologia geral, não ajudou a eliminar a confusão… assim que decidi escrever um pouquito deste caso clínico (com autorização dele), mas com alguma informação adicional da literatura médica chinesa 😉 …

O Texto “Si Sheng Xin Yuan” diz:“…o yang turvo do pé desce… a doença do Shaoyang do pé é o não descer. A síndrome de calor no superior relaciona-se sempre com a não descida da madeira de Jia (vesícula biliar), carecendo de relação com os três aquecedores… a raiz do fogo ministerial naturalmente desce e se não desce, e ascende invertido, então a terra de Wu (estômago) tampouco desce… Se a terra de Wu não desce, então o metal de Xin (pulmões) movimenta-se invertido e o qì da colheita perde o seu governo, por isto o fogo ministerial ascende flamejando”

Por este motivo o capítulo 37 das “Perguntas Elementares do Cânone Interno do Imperador Amarelo” (Huang Di Nei Jing Su Wen) refere:

“Quando a vesícula biliar movimenta calor para o cérebro, então a cana do nariz dói e há Bi Yuan. Bi Yuan é a descida incessante de mucosidade nasal turva que ao transmitir-se converte-se em epistaxis e visão turva. A causa de obter (estes sintomas) é a reversão (Jue) do qì”

“膽移熱於腦則辛頞鼻淵鼻淵者濁涕不下止也傳為衄衊瞑目故得之氣厥也”

Neste caso, usei agulhas em Shangxing 上星 (Du23), Hegu 合谷 (Ig4), Taichong 太沖 (F3) e Xiaxi 俠溪 (Vb43) alternando com outras cavidades dos canais Taiyang e Taiyin da mão.

Moxa em Shenting 神庭 (Du24) e Taixi 太溪 (R3).

Usei a fórmula Xiao Chai Hu Pian 小柴胡片 (em comprimidos) do Dr. Zhang Zhong Jing.

A profundidade oculta das cinco fases (5 elementos)

Olá,

Estava a preparar um resumo simples da teoria dos cinco movimentos (wu xing 五行) para os meus estudantes de Astrologia Chinesa Clássica Ba Zi.

O Ba Zi é o estudo dos princípios do destino (ming li), enraizando-se fortemente no fator tempo. Devido a isto decidi referir-me aos movimentos ou elementos, como “fases”. Lembrando o seu carácter cíclico dentro dum processo determinado.

Embora o tópico da discussão seja o método Ba Zi (8 caracteres), senti que partilhar esta pequena parte da discussão poderá ser de algum interesse para os estudantes das diferentes disciplinas chinesas que utilizam o conceito de cinco movimentos, fases ou elementos.

Embora os nomes das fases possam ser discutidos, e eu próprio utilizo outros nomes, mantenho neste artigo a forma mais popular de denomina-las (madeira, fogo, terra, metal e água).

As 5 Fases – interações 1 de 3

Existem diferentes formas de interação entre as 5 fases.

Algumas interações são suaves e com um fluxo natural (shun 順), como por exemplo o fluir das estações. Outras interações são mais agressivas e seguem um movimento oposto ( 逆).

O movimento natural ou concordante (shun), permite que exista uma transformação suave entre as diferentes etapas dum processo, promovendo o crescimento das 5 fases.

Este movimento concordante recebe o nome de “geração mútua das 5 fases” (wu xing xiang sheng 五行相生) ou “mãe – filho”, onde a fase geradora é a mãe (mu 母) e a fase gerada é o filho (zi 子).

A sequência cíclica de geração é: madeira gera fogo > fogo gera terra > terra gera metal > metal gera água > água gera madeira.

Ou seja: madeira > fogo > terra > metal > água > madeira…

wuxing

No processo de transformação em que uma fase gera a outra fase, a fase geradora transmite gradualmente o seu qì à fase gerada. Na transmissão, a fase geradora “perde” (ou transforma) qì.

Por exemplo:

O qì da terra (mãe) gera o qì do metal (filho). Este processo transmite (drena) o qì da terra para o metal. O processo “diminuirá” o qì da terra. Esta diminuição é normal e reflete o movimento de crescimento e decréscimo de yin e yang.

Se o qì da terra for robusto na carta de Ba Zi, então gerar metal será benéfico, permitindo que a terra possa dar nascimento harmoniosamente a um novo tipo de qì, promovendo o movimento cíclico.

A mãe aumenta o qì do filho. Por exemplo:

Um ano com qì de metal (Geng 庚 – Xin 辛) fortalecerá o qì da água (Ren 壬 – Gui 癸) e um mês com qì de madeira (Jia 甲 – Yi 乙) fortalecerá o qì do fogo (Bing 丙 – Ding 丁).

Por outra parte, a filho drenará o qì da mãe, ou seja:

Um ano com qì de metal (Geng 庚 – Xin 辛) drenará o qì da terra (Wu 戊 – Ji 己) e um mês com de madeira (Jia 甲 – Yi 乙) drenará o qì da água (Ren 壬 – Gui 癸).

Se a geração é benéfica ou não dependerá da força das fases geradas o geradoras.

O texto “Yuan Hai Zi Ping”, um dos textos mais importantes da astrologia chinesa clássica, indica a condição em que a mãe demasiado forte prejudica o filho:

火賴木生              木多火烈

木賴水生              水多木漂

O fogo depende da geração da madeira. Se a madeira é demasiada, então extinguirá o fogo.

A madeira depende da geração da água. Se a água é demasiada, então a madeira flutuará.

Outra passagem do texto, refere a situação em que o filho demasiado forte prejudica a mãe:

水能生木              木多水縮

木能生火              火多木焚

A água pode gerar a madeira. Se a madeira for demasiada, a água diminuirá

A madeira pode gerar o fogo. Se o fogo for demasiado a madeira arderá

Finalmente o mesmo texto indica a condição em que a mãe forte, se beneficia com a geração do filho:

強水得木              方泄其氣

強木得火              方化其頑

Quando a água forte obtém madeira, pode drenar o seu qì

Quando a madeira forte obtém fogo, pode transformar a sua rigidez

Embora os cinco movimentos possuam formas de auto-regulação (discutirei depois esta temática), como as interações de “restrição e transformação” (zhi hua 制花) e “supremacia e retaliação ou recuperação” (sheng fu 勝復), não devemos aplicar direta e rigidamente as leis de geração e de controlo, devendo sempre avaliar cada condição tendo em mente a procura do equilíbrio.

Os cinco movimentos, são simples em aparência, mas não devemos esquecer que cada fase divide-se em dois e posteriormente em 12 formas diferentes.

Na medicina chinesa as 12 variações das cinco fases aprecia-se nas cavidade (pontos) shu, no Feng Shui apreciasse em cada método aplicado, e impregna cada disciplina tradicional chinesa, quando estudada em profundidade… Lá está outra parte da beleza do sistema.

Até breve!

O Feng Shui Clássico em Termos Muito Simples

O Feng Shui 風水, literalmente “vento e água” é uma das disciplinas mais antigas da metafísica chinesa.

Dentro das 5 artes tradicionais, pertence ao método de Xiang, o conhecimento do fundamento interno através das manifestações externas e ao método de Bu, adivinhação.

O Feng Shui é o estudo dos padrões do qi na natureza e como conhece-los para potenciar a nossa vida e dos nossos seres queridos.

O qi, normalmente traduzido (de forma não muito rigorosa) como “energia”,  é a componente básica de tudo quanto existe no Universo e possui como propriedade o movimento.

Os movimentos do qi são basicamente a acumulação (matéria), que cria o mundo tangível e a dispersão (qi) que cria o mundo intangível.

O estudo dos padrões tangíveis é realizado pela Escola do Método da Forma. Esta escola se concentra na compreensão e classificação das montanhas e rios e de tudo o que puder ser observado, incluindo os modelos urbanos a grande e pequena escala, o desenho arquitectónico e interior da vivenda, local de trabalho, ou qualquer espaço urbano ou rural.

O estudo dos padrões intangíveis é levado a cabo pela Escola dos Princípios do . Esta escola tem por objectivo investigar e descobrir as estruturas intangíveis do , que regem a distribuição e combinação dos diferentes tipos de forças naturais () presentes num espaço e que afectam profundamente a vida das pessoas.

Esta investigação dos padrões intangíveis é realizada com a ajuda do instrumento principal de qualquer praticante de Feng Shui, a bússola (Luo pan), o conhecimento e a experiência do praticante de Feng Shui.

Através dos séculos, desenvolveram-se diferentes métodos auxiliares para uma prática eficiente do Feng Shui, tais como os métodos de água e a selecção de datas favoráveis.

O Feng Shui também é conhecido com o nome de “Feng Shui Clássico” devido a que muito do seu profundo conhecimento procede da antiga literatura clássica chinesa.

Muitos destes valiosos textos antigos têm sido traduzidos ao português no IEETC e são estudados nos nossos Cursos Profissionais de Feng Shui.

O Feng Shui, não tem muito a ver com pendurar talismãs, colocar estátuas de animais ou fazer que a nossa casa tenha o aspecto dum templo chinês. O Feng Shui é simplesmente o estudo do qi e da relação entre o ser humano e a natureza.

Esta compreensão pode ajudar-mos a perceber como a envolvente influi favorável ou prejudicialmente as actividades humanas. Permitindo-nos tirar o melhor partido ao ambiente que nos rodeia.

O conhecimento do Feng Shui também permitir-nos-á uma melhor adaptação aos diferentes factores externos e por último, capacitar-nos-á para a modificação harmoniosa da nossa envolvente para conseguir uma vida mais harmoniosa e feliz.