Monthly Archives: Setembro 2014

Pensamentos em Noites Silenciosas 靜夜思 do Poeta Li Bai

Li Bai (Li Po) é um dos poetas mais importantes da dinastia Tang, aqui num dos meus poemas favoritos…

 

靜夜思 Jìng Yè Sī
Pensamientos en Noches Silenciosas / Pensamentos em Noites Silenciosas

床前明月光 Chuáng qián míng yuè guāng

Adelante de la cama, la luna brillando / Frente à cama, a lua a brilhar

疑是地上霜 Yí shì dì shàng shuāng

Dudo si será la tierra escarchando / Duvido se será a terra a gear.

舉頭望明月 Jǔ tóu wàng míng yu

Levanto mi cabeza mirando la luz de la luna / Levanto a cabeça olhando o brilho da lua

低頭思故鄉 Dī tòu sī gù xiāng

Bajo mi cabeza y pienso en mi tierra natal… / Baixo a cabeça e penso na minha terra natal…

Li Bai (Siglo / século VIII)

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O Feng Shui Clássico em Termos Muito Simples

O Feng Shui 風水, literalmente “vento e água” é uma das disciplinas mais antigas da metafísica chinesa.

Dentro das 5 artes tradicionais, pertence ao método de Xiang, o conhecimento do fundamento interno através das manifestações externas e ao método de Bu, adivinhação.

O Feng Shui é o estudo dos padrões do qi na natureza e como conhece-los para potenciar a nossa vida e dos nossos seres queridos.

O qi, normalmente traduzido (de forma não muito rigorosa) como “energia”,  é a componente básica de tudo quanto existe no Universo e possui como propriedade o movimento.

Os movimentos do qi são basicamente a acumulação (matéria), que cria o mundo tangível e a dispersão (qi) que cria o mundo intangível.

O estudo dos padrões tangíveis é realizado pela Escola do Método da Forma. Esta escola se concentra na compreensão e classificação das montanhas e rios e de tudo o que puder ser observado, incluindo os modelos urbanos a grande e pequena escala, o desenho arquitectónico e interior da vivenda, local de trabalho, ou qualquer espaço urbano ou rural.

O estudo dos padrões intangíveis é levado a cabo pela Escola dos Princípios do . Esta escola tem por objectivo investigar e descobrir as estruturas intangíveis do , que regem a distribuição e combinação dos diferentes tipos de forças naturais () presentes num espaço e que afectam profundamente a vida das pessoas.

Esta investigação dos padrões intangíveis é realizada com a ajuda do instrumento principal de qualquer praticante de Feng Shui, a bússola (Luo pan), o conhecimento e a experiência do praticante de Feng Shui.

Através dos séculos, desenvolveram-se diferentes métodos auxiliares para uma prática eficiente do Feng Shui, tais como os métodos de água e a selecção de datas favoráveis.

O Feng Shui também é conhecido com o nome de “Feng Shui Clássico” devido a que muito do seu profundo conhecimento procede da antiga literatura clássica chinesa.

Muitos destes valiosos textos antigos têm sido traduzidos ao português no IEETC e são estudados nos nossos Cursos Profissionais de Feng Shui.

O Feng Shui, não tem muito a ver com pendurar talismãs, colocar estátuas de animais ou fazer que a nossa casa tenha o aspecto dum templo chinês. O Feng Shui é simplesmente o estudo do qi e da relação entre o ser humano e a natureza.

Esta compreensão pode ajudar-mos a perceber como a envolvente influi favorável ou prejudicialmente as actividades humanas. Permitindo-nos tirar o melhor partido ao ambiente que nos rodeia.

O conhecimento do Feng Shui também permitir-nos-á uma melhor adaptação aos diferentes factores externos e por último, capacitar-nos-á para a modificação harmoniosa da nossa envolvente para conseguir uma vida mais harmoniosa e feliz.

A Medicina Chinesa e as Três Forças 三才 (em palavras simples)

A Medicina Chinesa, é uma das 4 medicinas tradicionais reconhecidas pela Organização Mundial da Saúde. No entanto o que conhecemos como Medicina Tradicional Chinesa, é um modelo relativamente moderno, sistematizado durante a segunda metade do século XX, a partir de alguns princípios da Medicina Chinesa.

Com uma história de mais de 2500 anos, a Medicina Chinesa tem desenvolvido ao longo dos séculos uma forma única de ver o ser humano, interagindo continuamente com as forças da natureza, denominadas: “(energias) do céu e da terra“.

As forças do céu são fortemente determinadas pelos movimentos cíclicos dos corpos celestes, dos que se derivam a medição do tempo, e as diferencias climáticas.

As forças da terra são determinadas pela influência das caraterísticas do espaço, que influencia a qualidade da terra e da água e as suas manifestações na paisagem e na qualidade da nossa alimentação, entre outros aspetos.

Por conseguinte, a vida humana está submetida às contínuas influências do tempo e do espaço.

Em base a este paradigma, a Medicina Chinesa cria um completo modelo da fisiologia e patologia humana diretamente relacionado com as forças do céu, da terra e da humanidade.

Um modelo que considera o qì do céu como seis qì (六氣 liu qi) expressados em forças climáticas cíclicas. Estes ciclos podem ser regulares (主氣 zhu qì) ou irregulares (客氣 ke qi). Cada um destes qì rege as forças do céu durante dois meses no ano, resultando em forças que afetam de diversas maneiras a nossa fisiologia.

O qì da terra, se expressa como cinco fases cíclicas (五運 wu yun) do qì. Manifestando-se como quatro direções à volta do qì central. Estas cinco manifestações se relacionam com os diferentes fenómenos naturais, criando cinco sistemas que categorizam e abrangem as estações do ano, as direções, cores, sabores, cheiros, etc. associando-se aos 6 qì do céu.

O qì humano, representa as influências da nossa sociedade e cultura. A forma em que nos afetam o relacionamento com os outros e com nos próprios. Também se inclui nesta parte a constituição física e funcional do indivíduo. Isto tudo pertence ao qì do homem.

Desde a perspetiva da Medicina Chinesa, a compreensão da saúde e da doença só pode ser alcançada integrando estas três grandes influências do céu, da terra e da humanidade.

E é sobe esta visão que a Medicina Chinesa estabelece o conceito de saúde como “o equilíbrio de yin e yang”. A pessoa saudável é chamada de “pessoa equilibrada” (平人 ping ren), sendo alguém capaz de conservar a normalidade das funções vitais, conseguindo adaptar-se as contínuas mudanças internas e externas.

Este conceito gera um completo modelo da fisiologia humana e métodos de cultivo da saúde.

Mas sobe esta mesma perspetiva, também deduz um modelo onde a doença, é a incapacidade de manter o equilíbrio de yin e yang, ou seja a incapacidade de preservar o equilíbrio entre as diferentes funciones vitais e os tecidos orgânicos. A incapacidade de manter o equilíbrio entre o corpo ou a “essência” e o espírito.

Esta visão da origem aos métodos de diagnóstico e prognóstico, aos princípios de geração e transmissão das doenças e as formas de tratamento que visam recuperar a normal interação do individuo com as forças do céu, da terra e da humanidade no exterior. No interior permitem que o fluxo normal das funções orgânicas e estruturais (機 ji) se preserve.